中庸中道出，人生需要不偏不倚，不变换自己的目标和主张，这是一个持之以恒的成功之道。无论是在古代还是在现代，社会情况总是在不断地变化的，就马克思主义哲学来讲，我们需要实事求是，无论做什么事都需要根据现实状况，实事求是的调整自己的计划和目标。这样讲来，要保持中庸，做到不变更自己的主张和目标，似乎有点难，然而我们依然会追求中庸，因为我们需要有一个持之以恒的目标，人生有时候也需要做到不偏不倚。子路曾经问什么是强，孔子回答：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，至死不变，强哉矫！”孔子认为能够做到中庸是强大的，一个人做到不偏不倚，不随波逐流，坚定自己的信念，坚定自己的原则。只有自己心中有一个强大的目标，做到不偏不倚，这样才是真正的强大。就像在战争中，反抗不一定是强，反抗也不一定是弱，就像《潜伏》里面说的“有一种胜利叫做撤退，有一种失败叫做占领”。

在中庸中讲到“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人需要保持中正平和，如果失去中正平和，一定是因为喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。一个人要保持中正平和，需要从容淡定，需要控制好自己的情绪，不能过喜过忧，不能过怒过哀。七情六欲本来是人的正常反应，但不能反应过头。无论在什么场合，如果都将这些情绪表现到“中正平和”的境界，既不过分，也无不足，不管遇到了什么状况，都能够保持一种淡定的态度，保持一种从容不迫的情怀，那么就做到了中庸。做到中正平和似乎有利于自己的成功。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，自刃可蹈也，中庸不可能也。”在孔子看来，中庸是很难实现的，然而，中庸为什么很难实行和彰显呢？孔子说：“知者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”

在现今这个时代，越来越多的人随波逐流，肆意妄为，没有原则，没有持之以恒的目标，越来越少的人做到不偏不倚，中正平和。我们需要多注重提升自己的内在涵养，学习中庸思想中的优秀部分。虽然中庸很难实行，但是也不是不可实行的，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”。要实行中庸之道，也需要从身边做起，从小事做起。

《中庸》的读后感篇2

獨愛《中庸》，在暑假，又一次的捧起《中庸》，細細研讀。書并不厚，但感悟頗深，下面，讓我來談一談自己的收獲“中庸”是一種存在，是一種天地間人與萬物生存所依附的關系，是時間和空間的完美契合。是包容，也是利用。借天地間的一切，爲我所用。《中庸》中句句哲理，值得我細細研讀。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也;可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隐，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

君子之行，自覺自悟自律自警。孔子說：“君子無終食之間違仁。”無論是通達順遂還是身處困厄乖蹇，一時一刻也不敢懈怠，不敢放縱自己。無論日常事務如何繁雜，都能夠排除外界的幹擾，專注于内心的修養，凝神靜修，永遠保持心境平和甯靜，須臾不離道義的原則。固守着，堅持着精心的呵護着，培育着内心的美好道德，使内心回歸明淨，塑造真實美好的自我。

作爲一名山大人，更應該嚴格要求自己。越是在隐蔽的地方越加小心自砺，不留下愧憾;越是在細微的小事上越是用心盡力，不出現疏漏。因而，在平時生活中，即使在獨處的時候也要恭敬謹慎，心懷戒惕，嚴格自律。細讀《中庸》，漸漸地就明白，人心就是一面鏡子，照的見别人也找的見自己。自己的心鏡照見自己的人性，别人的心境，照見的是你的人品。因此任何事都不可疏忽。

君子之道，辟如行遠必自迩，譬如登高必自卑。

君子之道，就想要去遠方，必須先從腳下起步;又宛如要登上高山，必定先從低處出發。面對消逝的歲月，仰望掩埋着先祖業績的廢墟，我們在大路上走來走去，卻總是不知道要去哪裏，從何處做起。

《中庸》的读后感篇3

中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。

?大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。

?大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。

“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨，大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于是人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，志向确定才能心静不乱，心静不乱才能神思安稳，神思安稳才能思虑周详，思虑周详才能有收获。

每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的.规律了。

看完这部分后，联系实际确实是有道理的，学习和做学问都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。

相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。

《中庸》的读后感篇4

?中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。

?集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。

中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。

中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的`状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。

而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。

上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。

《中庸》的读后感篇5

?中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。

我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。

中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”

孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的'业绩。

《中庸》的读后感篇6

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

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